МОСКВА, 21 апр , Сергей Проскурин. Православные отмечают Радоницу — день «особого» поминовения усопших. Насчет этого подчас разгораются нешуточные споры. Нужно ли идти на кладбище? Стоит ли оставлять там еду? О «родительской Пасхе» и главных заблуждениях, связанных с ней, — в материале.
В последнее время, если верить статистике, в «пасхальных мероприятиях» принимает участие в среднем более 70 процентов россиян. Только в одной столице «праздник праздников» встречает более миллиона человек.
Но — по-разному: одни идут ко всенощной; другие лишь приносят на освящение покрашенные яйца и куличи. Фиксируют социологи и еще один весьма устойчивый вариант празднования — многие в этот день устремляются на кладбище.
Только вот в церковном уставе подобного предписания не найдешь.
Поминать усопших в день главного христианского торжества начали максимум лет 70 назад. В разгар хрущевских антирелигиозных гонений подавляющее большинство храмов закрыли. Поэтому, кроме как на могилах родственников, Пасху негде было встретить.
Традиция закрепилась и дожила до наших дней. Правда, в Церкви неизменно призывают от нее отказаться. Ведь, начиная с Входа Господня в Иерусалим (Вербного воскресенья), в течение Страстной и Светлой недель поминовение усопших не совершается.
Смысл запрета в следующем: своим воскресением Иисус победил смерть и даровал вечную жизнь всем людям. Чин возобновляется лишь на девятый день после Воскресения Христова — когда наступает Радоница.
Все бы ничего, да только, если заглянуть в требники, окажется, что никаких особых богослужений в этот день нет. В отличие от той же Троицкой (Вселенской) родительской субботы — другой поминальной даты.
Более того, в некоторых этнографических источниках содержатся и вовсе шокирующие описания того, как на Руси отмечали Радоницу.
«Это был всенародный праздник. Приносили еду и питье: кутью, пироги, яйца, блины, калачи, сырники, вино, пиво и прочие угощения. Выходила отмечать вся деревня», — писал в своей работе по этому поводу русский фольклорист XIX века Иван Калинский.
Удивительно, но нечто похожее можно встретить и в духовных книгах. «Сходились мужи и жены на жальники и плакали с кричанием великим, а когда начнут играть скоморохи-гудошники, то они перестают рыдать, а плясать начинают да бить в ладони прямо на тех же жальниках (кладбищах — Прим. ред.)», — гласил «Стоглав», сборник церковных правил XVI столетия.
Да и вообще духовенство не возбраняло веселья на могилах. При одном условии: если совершается оно исключительно на Радоницу. И в этом есть особый смысл. Еще в древние времена христиан призывали отмечать Светлое Христово Воскресение не только с живыми, но и с мертвыми.
«Достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня», — писал в IV столетии святитель Амвросий Медиоланский в одном из посланий к пастве.
Так что же делать нынешним верующим: плакать или радоваться? И как помянуть усопших, не нарушив канонов?
В действительности, все не так сложно. В Церкви Радоница не признана каким-то особым днем поминовения умерших. Для этого существуют родительские субботы. А это — вполне себе рядовая дата. Просто с принятием христианства ее «воцерковили».
Причем — только на Руси. В календарях остальных поместных церквей слово «Радоница» вообще не встречается. И, к слову, до сих пор неясно, что именно оно означает. По одной версии, так язычники именовали ту самую весеннюю тризну. По другой, речь идет о «Дне роз» — якобы, русские переняли у итальянцев аналогичный праздник «розалий».
Но, пожалуй, самая распространенная трактовка — «радость». И не только из-за многочисленных исторических свидетельств о «плясках на могилах».
Дело еще и в том, что характер службы на Радоницу принципиально отличается от других, что совершаются в поминальные дни. Вместо грустных протяжных песнопений хор исполняет веселые гимны.
У невоцерковленных это может вызвать сильный диссонанс. Ведь, рассуждают они, повод-то совсем не радостный. Напротив, следует облачиться в черные одежды, скорбеть и унывать. На самом деле, подчеркивают священнослужители, это сугубо народное толкование. С православной верой оно не имеет ничего общего.
А вот с другим обычаем все сложнее. Многие уверены, что на Радоницу следует не просто сходить на кладбище навестить покойников, но и оставить на могилах пасхальные яйца и куличи.
«Еда поминальных трапез — это православная традиция. Какую-нибудь конфетку положить — можно предположить, что какой-нибудь неимущий зайдет и ее съест. Как мы будем против такого? Но это (принесение пасхальной снеди на могилы — Прим. ред.) — некоторое искажение традиции», — говорит заместитель управляющего делами Московской патриархии епископ Павлово-Посадский Силуан (Вьюров).
Ведь объединяющее христиан начало, продолжает он, это именно поминальная трапеза, за которой можно накормить нуждающегося и попросить его помолиться за усопшего родственника.
А уж привычка некоторых оставлять на погосте алкоголь и сигареты — явный самодел. «Это уже больше коррелирует с языческими дохристианскими традициями, когда приносились какие-то жертвы. С христианством это не связано», — указывает архиерей.
Главное же, заключает он, в том, что все, что делают люди — независимо, воцерковленные или нет, — должно быть осмысленно. Так и со снедью на могилах в день Радоницы. Если это совершается исключительно ради обряда, тогда насчет осмысленности есть вопросы.
Источник: РИА